Liberándose del defecto de la envidia

Srila Bhaktivinoda Thakur

La palabra "envidia" se aplica en muchos lugares y se usa en conexión con varias cosas. La envidia de la buena fortuna de los demás, la inquietud al ver la riqueza de los demás, los celos, etc., son algunos de los diversos ejemplos. Dondequiera que la palabra mātsarya, envidia, ha sido explicada en las escrituras vaiṣṇavas, se entiende completamente que su influencia es el competidor del amor divino (prema).

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

"El sendero descrito en el Bhagavatam está completamente desprovisto de cualquier propósito deshonesto. Se celebra en adoración por aquellos que están libres del defecto de la envidia "(Bhāg.1.1.2)

Estas palabras del Śrīmad Bhāgavatam revelan quién es elegible para recibir la más alta concepción del dharma.

En las escrituras se indica que prema-rasa es el dharma más elevado. Quien no sea envidioso es elegible para recibir eso. La cualidad de no tener envidia se llama nirmatsaratā. Aunque los comentaristas respetados han explicado que mātsarya como sentirse infeliz al ver la felicidad de los demás y disfrutar de los sufrimientos de los demás, sin embargo, no han revelado el significado más amplio de esta palabra y la generalidad de las personas no puede entenderlo.

Los baddha-jīvas ignorantes están estrechamente atados en el mundo material por seis cosas: lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia. Se dice que son estas seis categorías. Estas son las transformaciones de las cinco aflicciones: ignorancia, olvido, ensimismamiento, apego y celos.

La absorción en objetos materiales en relación con el origen de la lujuria ha sido explicada en el Śrīmad Bhagavad-gītā (2.62-63):

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate

krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ

smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati

En asociación con el apego material, se desarrolla la lujuria. De la lujuria, surge la ira. De la ira, aparece la ilusión. Ilusión significa avaricia material ilegal. De la avaricia material, moha, aparece la confusión de la memoria. De moha, la inteligencia se destruye, lo que significa que uno se vuelve loco y está privado de la comprensión de lo que está bien y lo que está mal. Por la locura, la entidad viviente se arruina por la envidia.

Esta instrucción también ha sido mencionada en el Bhagavad-gītā 3.43:

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam

"¡Oh, Arjuna el de los poderosos brazos!, sabiendo que la unidad individual de conciencia es superior a la inteligencia, estabiliza la mente con inteligencia firme y conquista a este enemigo indomable en forma de lujuria!"

Considerando a la jīva como completamente espiritual y más allá de la inteligencia, con determinación y mediante el siddhānta apropiado uno debe conquistar al formidable enemigo de la lujuria al subyugar la mente.

De todas estas instrucciones se puede entender que este brote de lujuria, que surge debido a la concepción errónea del propio svarūpa, a su debido tiempo de su desarrollo se transforma en el árbol de la envidia, y por lo tanto el dharma de la jīva, que es prema. , sigue siendo inaccesible Hay lujuria en la ira, y en la codicia hay ira y lujuria. En la ilusión hay ira y lujuria. En la locura hay avaricia, ira y lujuria. En la envidia hay locura, ilusión, avaricia, ira y lujuria. Podemos entender que la palabra mada, locura, se refiere a los seis tipos de perplejidad que incluyen estar intoxicado por la belleza, la casta, la educación, etc.

Todos los sufrimientos de la jīva surgen debido a la envidia. Ignorancia, el deseo de cometer pecado, el pecado, el deseo de realizar actividades piadosas y actividades piadosas, todo esto está incluido en la envidia. Por un lado está el vaiṣṇava dharma, que se refiere al servicio a los vaiṣṇavas, la misericordia a las entidades vivientes y el gusto por el santo nombre, y por el otro lado, la envidia. Quien siente placer ante la angustia de los demás nunca puede mostrar misericordia hacia las jīvas. El dulce estado de ánimo del amor por el Señor no puede surgir dentro de él. Él tiene un odio innato o enemistad hacia los vaiṣṇavas. Solo aquellos que no tienen envidia pueden aceptar completamente el significado del verso tṛṇād api. Sriman Mahaprabhu ha hablado (en el tercer verso del Śikṣāṣṭakam):

tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

"Uno que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, y que otorga el debido honor a los demás sin desearlo para sí mismo, está calificado para cantar siempre el santo nombre de Krishna".

Quien está desprovisto de envidia no puede tener falso orgullo debido a la riqueza, la belleza material, la casta, la educación y la fortaleza material; por lo tanto, él sabe que es más bajo que una brizna de hierba. Una persona no envidiosa no puede ser dominada por la ira y no puede tener envidia de los demás; por lo tanto, él es más tolerante que un árbol. En otras palabras, él es muy generoso. Al carecer de todas las concepciones falsas debido a la casta, educación, etc., una persona no envidiosa se dota de todas las buenas cualidades y, por lo tanto, no tiene ningún deseo de nombre y fama. Por lo tanto, nunca espera ningún respeto por sí mismo. Una persona que no sea envidiosa encuentra felicidad en la felicidad de los demás y está triste por las miserias de los demás; por lo tanto, él honra apropiadamente a todos los seres vivos. Generalmente, con misericordia, muestra respeto por todas las jīvas; con honor propio, respeta a los Brahmanas; él apropiadamente satisface a aquellos dentro de la sección culta de la sociedad que se han inclinado un poco hacia el Vaishnavismo, y él sirve los pies de loto de los vaiṣṇavas. Por su propia naturaleza, la persona que no tiene envidia:

1) no ofende a los sadhus;

2) no considera que los semidioses sean independientes, porque su inteligencia se absorbe solo en Krishna, sin embargo, no los falta a la vista,

3) muestra un respeto apropiado a los preceptores espirituales,

4) honra adecuadamente a los bhakti-śāstras, que incluyen a los śrutis, etc.,

5) abandona los argumentos innecesarios y desarrolla la fe de que nāma y nāmi no son diferentes, considerando el santo nombre como la realidad más alta y adorable,

6) no se involucra en actividades pecaminosas con la fuerza del santo nombre;

7) no considera actividades piadosas tales como dharma, votos, austeridades, etc., ser igual al santo nombre;

8) hace un esfuerzo para desarrollar la fe en los infieles, pero no les instruye acerca del santo nombre hasta que esa fe haya despertado ned;

9) tiene fe completa en las glorias del santo nombre, como tal se describen en los śāstras;

10) no se identifica con las concepciones materiales.

¡Oh lectores! La ausencia de la envidia por sí sola es liberación y la envidia es un enredo. Así, en Śrī Caitanyacaritāmṛta (madhya 9.361), se dice:

caitanya-carita śuna śraddhā-bhakti kari'

mātsarya chāḍiyā mukhe bala 'hari' 'hari'

Dotado de plena fe y devoción, escucha las actividades de la vida de Sri Chaitanya. Deja de lado la envidia y deja que tu boca cante, "Hari", "Hari!"

- De Śrīla Bhaktivinoda Thākurera Prabandhāvali. Compilado por Sri Narahari Das. Publicado por Sri Bhakti Prajnana Keshava Maharaja, Sri Gaudiya Vedanta Samiti, Devananda Gaudiya Math. Nabadwip, Bengala Occidental. 1951. Traductor desconocido.

 

Traducido de Sri Krishna Kathamrita Bindu 415

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